台湾佛教深化台湾社会,是司法以外保持社会治安的一股束缚力气,也与当局公权力构成有力互补机制。
到过台湾的人,多有一个形象,那即是佛堂寺庙随处可见,民众日子中的宗教颜色十分稠密。能够说,宗教在台湾社会起着教化人心、安靖次序的效果,其间尤以佛教的影响力最为广泛和深化。
谈及台湾佛教界,闻名的“四大山头”不行不提。1999年9月21日,台湾突发大地震,一夜之间,天翻地覆,河山变色,居民家乡尽毁。地震发作后,第一时间赶赴灾区现场抢救的既不是军方,也不是医院,而是慈济积德行善会。在救灾现场,慈济积德行善会不只反应速度最快,一起也是最有安排、最有功率的救援部队。当其他救援力气连续赶到时,穿戴蓝色上衣白色长裤制服的慈济积德行善会成员,早已开端分工并展开了举动。这个因疾速发动才能而令台湾军方都为之惊叹的慈济积德行善会正归于“四大山头”之一。
“四大山头”是由台湾四位闻名的出家人所兴办的慈悲安排所构成,包含星云法师兴办的佛光山、证严法师兴办的慈济积德行善会、圣严法师兴办的法鼓山、以及惟觉法师兴办的中台禅寺。每当世界上呈现大的天灾时,冲在最前面的通常即是这“四大山头”。在台湾人眼里,“四大山头”已然变成乐善好施的代名词。
“四大山头”兴起于草野
作为全台湾最有影响力的社会团体,“四大山头”代表着台湾社会最有用的安排形式。它们深化台湾社会,是司法以外保持社会治安的一股束缚力气,一起也是当局公权力延伸不到之处的弥补力气。由于“四大山头”在民众中的信用度很高,所联合的信徒集体数量也十分无穷,就连马英九这么的政治首领也对其十分尊敬。
为何星云、证严等几位法师的香火会格外昌盛?为何台湾的佛教团体能拥有如此强壮的力气?对此,或许有人会以为,台湾对开展佛教作业十分支撑。事实上并非如此——“四大山头”的代表人物所具有的人格魅力,非但不是当局扶持的成果,反而在相当程度上是被台湾其时恶劣的政治环境逼出来的,用佛教用语来说,是受苦取得的福报。
1949年,一些像星云、圣严这么的年青和尚来到台湾,可是其时,台湾的社会环境还很不安靖,致使他们在修行过程中遭受到了难以想象的困难。
一方面,国民党的最高首领蒋介石和宋美龄夫妻都是虔诚的基督徒,他们把佛教看作迷信,并不支撑佛教的开展。正所谓“上有所好,下必甚焉”。在蒋、宋二人的影响之下,国民党内的许多高手人士也向基督教方向靠拢,佛教则逐渐被边际化。另一方面,台湾其时已有的佛教寺庙存在严峻的地域、门派观念,许多本地寺庙都不承受外地和尚挂单,这就致使像星云、圣严等从内地来的年青僧侣娘不亲、舅不爱,几近流落街头。进入白色恐怖期间以后,由于国民党担心内地来的和尚中夹杂有“匪谍”分子,一些街头和尚更是被关进了大狱,像星云法师就从前身陷囹圄。
恶劣的政治环境让星云法师们受尽了苦难,但这些苦难又恰恰影响了他们广结善缘、深化民众的决心。由于在传统路径中找不到未来,星云法师们转而走向台湾社会最偏远、边际的角落去宏扬佛法。他们从前像唱戏的草台班子相同处处游走。为了劝导更多人来听讲佛法,他们还曾亲自给听经的大众赠送礼品结缘,乃至像耍猴儿的演员那样敲锣打鼓,以吸引我们的注意力。
在早年各种艰难困苦的磨砺之下,星云等四大法师被“逼”成了台湾佛教界的“公共知识分子”。他们的布道方法随意平缓,较易被人承受,使佛教得以走近更宽广的包含不一样崇奉的人群,台湾的佛教界也因而构成了一种敞开和容纳的精力,由证严法师兴办的慈济积德行善会,即是其间最典型的事例。
慈济积德行善会的诞生以“一摊血事情”为缘由。听说证严法师刚出家时,偶尔看见一家医院门口有一摊血,打听后得知,是一个山地妇人要生孩子,被村夫抬着波动了几个小时的山路,却由于支付不起医院的定金,又被抬了回去。从那时起,证严法师就发愿,一定要办一所让贫民看得起病的医院。但在其时,办一所医院需求上亿元的资金,这绝非证严法师一个人所能筹措到的。所以,证严法师创立了慈济积德行善会,开端以安排的方式进行慈悲活动。
从树立开端,慈济积德行善会就面向全社会,而不是仅限于佛教信众,掌管积德行善会平时作业的官员也不全是佛教徒。比方某位担任筹款业务的积德行善会官员即是天主教徒,其老婆则是一贯道的信徒,夫妻二人却同在积德行善会作业。
正由于极具敞开与容纳之风,台湾佛教界才能对不一样崇奉都给予充沛的尊敬,也因而得到了更广泛的支撑。台湾“八八水灾”发作时,许多难民都被安顿在佛光山的佛殿里,其间不少是崇奉基督教的原住民,都有喝酒吃肉的习气。可是,佛殿里是不能喝酒吃肉的,所以星云法师对他们说,由于佛法有规则,所以咱们不能用酒肉款待你们,但山下有卖酒肉的餐馆,我们想喝酒吃肉能够去那里。在为哀鸿建立临时帐子时,佛光山乃至思考到了基督教徒做祈求的习气,特意在帐子里为他们保留了做祈求的空间。
商业仅仅劝善手法
作为当今世界佛教最活泼的区域,台湾佛教众所公认地走在了悉数华人区域佛教的前列,无论是从其现代化的转型,仍是从其商业化的运作形式,都可见一斑。或许,恰是由于优异的大众化和成熟的商业操作,台湾佛教才会有今天之繁荣,但在这繁荣背面,有一个最主要的缘由不行忽略,那即是,商业自身历来不是台湾佛教的终极寻求。
在台湾,一切寺庙都不收取门票费。以佛光山为例,尽管寺院建筑规划雄伟,大雄宝殿、大悲殿、大智殿及大愿殿各具特色,尤其是其佛教文物陈列馆,更收藏了许多佛教文物,十分值得欣赏,但以上悉数项目,游客不花一分钱就能全都看个遍,乃至进香、听禅,或在庙里吃一顿斋饭,都不标价收钱。
反观中国内地,凡是有悠长前史和社会影响的寺庙,进门就都要买门票。比方少林寺,每年有几百万的游客,门票每张一百元,光门票费即是一笔无穷的收入,但这些钱怎么分配,却通常不为人知。
台湾的寺庙尽管不收门票,但佛堂里设有积德行善箱,游客们只需随缘布施就行,并不要求一次性地捐出许多钱,而是着重源源不断,期望他们长期性地参加慈悲活动。因而,有钱的人多捐一点,不会觉得有多自豪,没钱人少捐一点,也不会因而而内疚。
听说,证严法师在初建慈济积德行善会时,曾使用屋后的竹子做了30个存钱罐,别离发给30个信众,让他们天天放五毛钱进入作为善款。这些信众大多是家庭妇女,她们经常是从天天的菜钱中节省出五毛钱来放进存钱罐,但即是靠着这一个个“五毛钱”,慈济积德行善会终究树立起了自个的医院。
或许有人会问,干吗这么麻烦,为何不直接一个月捐出十五块钱呢?证严法师却不这么看。她以为,天天捐五毛钱,本来即是在发一个善念,能够培育信众对慈悲作业的参加感,我们才会真正关心自个的钱花到了什么地方。
星云法师创建的佛光大学也是同样的道理。
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