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念经如果方法得当，也是一种禅修。

　　所谓禅，全称叫做“禅那”，汉译为“静虑”。心念不杂乱叫做“静”，心中观察明了叫做“虑”。能够这样调整安住自己的心，就叫做禅修。

　　如果经常进行禅修，就会逐渐产生禅定和智慧。而实际上，并没有什么好产生的。因为心的深处本来是不乱的，所以禅定其实是心固有的属性之一；因为心本来就具有自然的观察与明了，所以智慧其实也是心本来的属性之一。当然，这里所说的心，不是指思维心，不是指某种想法和念头，而指的是心的本体和本性。

　　修行的目的，就是要透彻了解心的本体和本性。

禅修就是最直捷了当的修行方法。

　　在念经的时候，只要不回忆过去，不设想未来，当下专注在经文里面，心念自然是不杂乱的，自然是“静”。同时，经文的文字当中有内容和道理需要观察，只要足够专注，其内容和道理大致可以明了。这时，自然就是“虑”。所以，专注的念经其实已经具备了“静虑”，其实就是一种禅修了。

　　正因为如此，念经闻思修才被公认为佛教当中最基本的修行方法之一。历代高僧大德，除了不识字的，几乎都实践着这样的修行。也正因为念经与禅修相通，所以才会有不少念经入定，以及念经悟道之类的事迹流传下来。智者大师念《法华经》寂然入定，悟入法华三昧前方便，得到了辩才无碍的初旋陀罗尼，是其中的典型代表之一。即使在禅宗语录当中，我们也经常可以看到，某某禅师因为阅读某部佛经，或者阅读某段语录而豁然开悟，豁然有省的记载。

　　然而，并非所有的念经都属于禅修，念经需要适当的方法。

　　有很多学佛的人，他们经常念经，并且给自己制定了功课。对于初学者来说，这本来是很好的事情。可惜的是，从此他们就开始为了完成功课而念经了，他们的注意力，放在了数量和时间上面。还有很多人，甚至开始追求念经的速度。以自己可以在多少分钟之内念完某部佛经为荣，并以此作为炫耀的资本。

　　这其实已经与念经学佛的目的背道而驰了。

念经到底是为了什么呢？

　　佛陀在世的时候，还没有形成文字的佛经。弟子们想要学习佛陀的教法，就必须不辞辛苦，亲身前往佛陀的住所，当面聆听世尊的教诲。在世尊的指导下，学习修行的方法，解答心中的疑问。有些根基成熟的弟子，明白了世尊的教导，当下如法地观察自己的心，就可以立即悟道或者证果，获得解脱。

　　渐渐地，佛陀的每一次开示，都被弟子们记在了脑海当中，并且经常念诵，也会念给别人听，这就开始了佛经的口头流传。

　　后来，世尊涅槃以后，为了把佛陀的教法没有错谬地流传下去，便有了大迦叶等著名弟子们的“结集”。类似的佛经结集，在历史上有好几次，先是口头结集，后是书面结集。最终，形成了大量文字形式的完整佛经，全面地记录了释迦牟尼佛一生当中的非凡智慧。这些智慧的教义，我们把它叫做佛法。

　　再后来，梵文的佛经从西域流传到了中国，由鸠摩罗什、玄奘等等数不清的中外高僧译成了汉语，并由历代佛弟子们抄写、刻印流传至今，就是我们现在所看到的佛经了。

　　之所以历代高僧以及大居士们，都格外重视佛经的流传，无非是为了让有缘的人们，能够通过佛经，聆听来自佛陀的慈悲教诲。

　　因此，念经的目的，就是为了聆听并接受佛陀的教导。

　　当然，对于尚未步入佛门的人来说，念经可以作为他们了解佛教的一种可靠方法，远远胜过那些不着边际的道听途说。

　　我自己就是通过念经来了解佛教的。念得多了，就了解了；了解了以后，就产生了信心。是超越了普通信仰的那种信心。于是，就义无反顾地走向了学佛之路。

　　在学佛的过程当中，念经是我所尝试过的，最适合于自己的修行方法。而我已经明确了，念经就是为了接受来自佛陀的教导。

　　聆听，并接受来自佛陀的教导！

　　还有比这更清晰，更可靠的修行方法吗？

　　念经的目的明确了，方法也就清楚了。

　　就好比我们聆听某位老师的讲课，当然希望老师能够吐字清晰，语速平缓，有条不紊。这样才有利于我们听得清楚，理解得明白。

　　念经也是一样的。虽然表面上是在自念自听，而实际上，念经也是在说法，替佛说法。念经念得好，可以被尊为法师。在《法华经》里面，就提到了三种法师：讲经法师、念（诵）经法师和写（抄）经法师。

　　法师本来是指那些通达法义，一方面学习继承佛法，一方面用佛法来利益众生的人。如今，所有的僧人都被称为法师，这其实并不恰当。甚至连那些自己剃了光头，买身僧装，满大街招摇撞骗的人，也被叫做了“法师”——这大概就是所谓的“中国特色”吧。

　　念经之所以能够成为法师，是因为念经能够利益众生。因为，当我们念经的时候，正在聆听的并非只有我们自己。还有很多我们不知道的众生也在聆听，也在一同接受着佛陀的教导。而这些教导，最终将帮助这些众生获得觉悟和解脱。所以，佛经上经常说，念经有多么多么了不起的功德。

　　也正因为如此，在念经的时候，我们应当为所有的听众着想，为自己着想，念得吐字清晰，语速平缓，有条不紊才好。