佛教徒可以有感情生活吗？我们该如何正确看待这个问题？
作者：admin 丨 2015-05-31 11:03:54丨
来源：未知
编者按：佛教徒是不是能够有豪情日子呢？提出这个疑问，需要清楚两个概念：第一，啥叫佛教徒？剃度落发，然后受戒成为比丘，当然是佛教徒；在家学佛，皈依三宝，乃至受菩萨戒，相同是佛教徒。因此佛教徒不等同于落发人，这一点必需要供认。第二，何谓豪情日子？按照尘俗了解，豪情日子分为爱情、亲情、友谊等等，并不局限于狭义的爱情。为此，不只在家佛教徒有豪情日子，即使落发受戒的比丘比丘尼相同也有豪情日子。只是作为深受佛法熏陶的佛教徒，在处理豪情日子时一定与一般人有所不相同。
佛教徒并不需要架空豪情日子（图画来历：资料图画）
所谓豪情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的联络，亦即爱情、亲情和友谊。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了落发人以外，佛教徒也应有自个的爱人。佛把众生称为“有情”，也便是说脱离以上三种情就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫初步的，任何人之间的触摸来往都必须合情合理合法。假设佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；假设佛的教化没有豪情的成分，也很难教化众生。
佛法所称的“慈悲”，好像跟豪情不相同，可是慈悲的基础便是人与人之间的豪情，有人称之为“爱”。爱除了分为有条件和无条件以外，也有“有我”和“无我”之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。
因为佛菩萨能够无我，众生不可能无我，因此要教训众生从有我的爱而逐步进入无我的慈悲，也需要先从有条件的爱而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一初步就叫人脱离豪情日子。
至于佛教徒应怎样处理豪情疑问呢？家庭是豪情联络的基础。家庭的基础从品德上说是亲子之情，它的构成始于男女的爱人联络，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲属朋友，这都是因家庭的需要和社会的活动而构成友谊的必要。我国有句俗谚说“在家靠父母，出外靠朋友”，又说“妇唱夫随，白首偕老”，这些都是以理性的情为基点。假设没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生缺点，也很简单因冲突而受损害。佛法意图不过为教化人世凡夫，诱导凡夫将敌对化为谐和。因此，佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是理性；以智慧来教导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从失调变为条理、从敌对成为谐和。情感假设脱离理性的智慧，就会泛滥成灾、自害害人。
有一部佛经叫《六方礼经》，其间说到释迦牟尼佛年代的印度有一种宗教信仰，教人专门拜方位。如有一次，佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是啥。那位青年说不出所以然，只答复这是父亲的意思，父亲在世时拜方位，他去世今后儿子也应照着拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，如其以孝顺父母为东方，恭顺师长为南边，爱人彼此体谅为西方，维护亲友为北方，体恤奴隶部下为下方，敬重落发修行人为上方；一同并说清楚父母对儿女、师长对弟子、部下家丁对主人以及修道的沙门对俗人，各别所应具有的心情和责任。像这些都归于豪情的规模，是人世的品德联络。能够长于处理豪情疑问而过合理的豪情日子，便是修行佛法的初步。
《维摩诘所说经》的“佛道品”中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话——
菩萨问维摩诘说：“你有父母老婆，也有亲属等眷属，还有部下和朋友，这不是很担负吗？”言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会清闲呢？维摩诘答道：“我的母亲是智慧，父亲是度众生的办法，老婆是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表好心和诚笃；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子便是一切众生，我的朋友便是各种不相同的修行法门，在我周围献艺的美人便是四种摄化众生的便当。”
这一品涵盖了在家人日子环境中的各种人事物，维摩诘不但不因有这些担负而不清闲，反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过着与一般人相同的豪情日子，可是自有其脱节清闲的内心世界。
可见，佛教徒并不需要架空豪情日子，但看其能不能以理性来教导理性，以理性来融合理性。能够以理性的智慧来教导理性的情感，日子一定过得非常丰富、顺利、称心如意，而且自利利他。
所谓佛法的教导和智慧的原则，是教我们怎样处理豪情疑问，而不是要我们抛弃、架空或厌烦豪情。假设用情不当，会带来迷惑；用情没有操控，也会构成灾害。例如：父母对子孙当然要维护，可是溺爱反而害了子孙；男女之间应当相爱，可是婚外情或婚前杂乱的豪情日子，不只会惹来家变的费事，也会给社会制造纠纷。其他，对亲属朋友以及师生之间、主仆之间等等联络，也都要依据理性而付出豪情，否则徒生迷惑。佛法并非敌对豪情日子，而是要教导我们怎样过合理合法的豪情日子。
佛教徒并不需要架空豪情日子（图画来历：资料图画）
所谓豪情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的联络，亦即爱情、亲情和友谊。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了落发人以外，佛教徒也应有自个的爱人。佛把众生称为“有情”，也便是说脱离以上三种情就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫初步的，任何人之间的触摸来往都必须合情合理合法。假设佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；假设佛的教化没有豪情的成分，也很难教化众生。
佛法所称的“慈悲”，好像跟豪情不相同，可是慈悲的基础便是人与人之间的豪情，有人称之为“爱”。爱除了分为有条件和无条件以外，也有“有我”和“无我”之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。
因为佛菩萨能够无我，众生不可能无我，因此要教训众生从有我的爱而逐步进入无我的慈悲，也需要先从有条件的爱而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一初步就叫人脱离豪情日子。
至于佛教徒应怎样处理豪情疑问呢？家庭是豪情联络的基础。家庭的基础从品德上说是亲子之情，它的构成始于男女的爱人联络，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲属朋友，这都是因家庭的需要和社会的活动而构成友谊的必要。我国有句俗谚说“在家靠父母，出外靠朋友”，又说“妇唱夫随，白首偕老”，这些都是以理性的情为基点。假设没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生缺点，也很简单因冲突而受损害。佛法意图不过为教化人世凡夫，诱导凡夫将敌对化为谐和。因此，佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是理性；以智慧来教导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从失调变为条理、从敌对成为谐和。情感假设脱离理性的智慧，就会泛滥成灾、自害害人。
有一部佛经叫《六方礼经》，其间说到释迦牟尼佛年代的印度有一种宗教信仰，教人专门拜方位。如有一次，佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是啥。那位青年说不出所以然，只答复这是父亲的意思，父亲在世时拜方位，他去世今后儿子也应照着拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，如其以孝顺父母为东方，恭顺师长为南边，爱人彼此体谅为西方，维护亲友为北方，体恤奴隶部下为下方，敬重落发修行人为上方；一同并说清楚父母对儿女、师长对弟子、部下家丁对主人以及修道的沙门对俗人，各别所应具有的心情和责任。像这些都归于豪情的规模，是人世的品德联络。能够长于处理豪情疑问而过合理的豪情日子，便是修行佛法的初步。
《维摩诘所说经》的“佛道品”中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话——
菩萨问维摩诘说：“你有父母老婆，也有亲属等眷属，还有部下和朋友，这不是很担负吗？”言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会清闲呢？维摩诘答道：“我的母亲是智慧，父亲是度众生的办法，老婆是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表好心和诚笃；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子便是一切众生，我的朋友便是各种不相同的修行法门，在我周围献艺的美人便是四种摄化众生的便当。”
这一品涵盖了在家人日子环境中的各种人事物，维摩诘不但不因有这些担负而不清闲，反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过着与一般人相同的豪情日子，可是自有其脱节清闲的内心世界。
可见，佛教徒并不需要架空豪情日子，但看其能不能以理性来教导理性，以理性来融合理性。能够以理性的智慧来教导理性的情感，日子一定过得非常丰富、顺利、称心如意，而且自利利他。
所谓佛法的教导和智慧的原则，是教我们怎样处理豪情疑问，而不是要我们抛弃、架空或厌烦豪情。假设用情不当，会带来迷惑；用情没有操控，也会构成灾害。例如：父母对子孙当然要维护，可是溺爱反而害了子孙；男女之间应当相爱，可是婚外情或婚前杂乱的豪情日子，不只会惹来家变的费事，也会给社会制造纠纷。其他，对亲属朋友以及师生之间、主仆之间等等联络，也都要依据理性而付出豪情，否则徒生迷惑。佛法并非敌对豪情日子，而是要教导我们怎样过合理合法的豪情日子。
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