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　　在众生的生命世界里，烦恼与痛苦总是与生俱来，它消弥了的快乐，增长了业力，从而令世间众生无法看清自我，总在滚滚红尘中随波逐流，于六道中流浪生死，不得自在解脱。其原因何在呢？

　　佛在《楞严经》中曾对弟子们说了两点原因：“一者，无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自者；二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”

　　第一点，强调了众生无法解脱的原因在于无时无刻不是将当下攀缘心当作自我，并通过眼、耳、鼻、舌、身、意等六根不断地攀缘外境，执我和我所见的事物，对符合自己意愿的事物增长贪念，对不喜欢的事物则生起嗔恨。因此有了选择分别，有了善恶业行，而成为众生流浪生死、不得解脱自在的肯本原因。

　　第二点，则强调修学者因不知道攀缘心并不是本真心性，它不过是有生灭的前尘影像，也就是虚妄之像。当构成人的五蕴散失时，此攀缘心也必然灭失。当中只有心性是不生不灭的，一切虚妄皆依附于上，如镜子上的灰层，依镜而存在，但镜体不会受其染，其觉照之性不会失去。

　　就如瀑布与波浪从现象上看是瀑与波，但其本质都离不开水，当众生用攀缘心去认识它的时候只能看见瀑布与波浪的暂有之现象，而看不清它的本质。就如《法华经》中穷子喻所说，由于穷子不知道身上有无价宝珍故四处乞讨，受贫困之苦，只有知道身有无价宝珠后才能免贫困之苦，修学人也只有明了人人本具之真如本性后，才能除去攀缘，去除妄像之尘垢，远离烦恼，不为业力所转，而得自在解脱。