修习禅定的八正道之——正见
作者：admin 丨 2015-05-25 17:34:52丨
来源：未知
八正途的每一个操练是正见。正见首先是对四圣谛——我们的苦楚（苦）、我们苦楚的构成（集）、我们的苦楚能够被转化的实际（灭）、以及转化的途径（道）的深化了解。佛陀从前说过，正见是深信有人现已能够转化他们的苦楚。长老舍利弗补偿说，正见便是了知我们汲取的四种食物中的何种食带来了何种成果。
舍利弗把正见描写为差异善根和非善根的才干。在我们每个人心中，在认识的不一样层面，都有善根和非善根——或言善种和非善种，假设你是一个忠诚的人，那是因为你心中有忠诚的种子。假设你日子在一个环境中，在那里，你忠诚的种子得到了灌溉，你就会变成一个忠诚的人。但是，假设你的变节的种子得到了灌溉，就连你爱的人你也或许会变节。你或许会为之感到内疚，但是，假设你心中变节的种子变得非常健壮，你就有或许会那样做。
修习正念能够帮忙我们差异我们藏识中全部的种子，并给那些最健康的种子浇水，当一个人朝我们走来的时分，只看他一眼，我们就会感到不舒服。但是，当其他的人路过期，我们或许马上就喜欢上了她。我们各本身上的某种东西触动了我们心中相对应的某颗种子。假设我们深爱自己的母亲，假设每次想到父亲的时分我们就感到严峻，那么很自然地，当我们看到一位长得像我们母亲的年青女士的时分，我们就会赏识她；而当我们看到一个触发了我们对父亲的回想的男人时，我们就会感到不舒服。经过这种方法，我们能够“看到”我们心中的种子——对我们母亲的爱种和与我们父亲有关的受伤害的种子。当我们初步认识到我们储藏室里的种子的时分，我们就不会再对自己或别人的举动感到惊讶。
佛性的种子——觉悟和照实了解事物的才干——也存在于我们每个人的心中。当我们合掌向其他一个人问讯的时分，我们便是承认了他或她心中的佛性之种，当我们这样朝一个孩子问讯时，我们是在帮忙他或她健康自傲地生长起来。假设你播种谷子，谷子就会生长起来；假设你播种小麦，小麦就会生长起来。假设你以一种仁慈的方法干事，你就会快乐；假设你以一种不良的方法干事，你便是在给自己心中贪爱、嗔恨和恼害的种子浇水。正见便是要能够辨认出哪些种子是善的，并鼓舞自己灌溉那些种子。这就叫做“有选择的接触”。我们需要来一起评论，共享彼此的体会，以便加深我们对这种修行和五戒的了解，尤其是第五戒——关于我们所汲取食的修习。
我们的“见”是以“想”为基础的。在中文里，“想”这个字上半有些是“相”，意即“符号”、“符号”，或许“表象”，下半有些是“心”，意即“心”或“精力”。想总有一个“符号”，而且在很多情况下，那个符号是虚妄的。佛陀建议我们，不要被我们所觉知事物捉弄。他告诉须菩提：“凡全部相，皆是虚妄”。在很多情况下，佛陀也开示说，我们的想大有些是差错的，而我们的苦楚大部便是来源于差错的想。我们不得不反问自己，“我能一定吗？”，直到我们明白地看到我们差错的想会阻止我们具有正见这一实际。
想意味考虑某物。我们总是信赖我们想的方针是在主体以外的，但是，那是差错的。当我想月亮的时分，月亮是我们的。当我们对兄弟们浅笑的时分，兄弟也是我们，因为她是我们想的方针。
当我们想一座山的时分，这座山便是我们想的方针。当我们想月亮的时分，月亮便是我们想的方针。当我们说：“我能够在花朵里看到我的识”，它的意思是，我们能够从花朵里看到白云、阳光、泥土和矿物质。但是我们如何能够在一朵花里看到我们的识呢？这朵花便是我们的识。它是我们想的方针。它便是我们的想。想意味考虑某物。想意味着能想和所想一起现前。我们正在注视的那朵花是我们想的一有些。我们的识存在于花朵以外，这个观念有必要根除去。一个没有客体的主体是不或许存在的。根除一方而保留另一方也是不或许的。
我们想的根源，我们看事物的方法，都植根于我们的藏识。十个人看同一朵云，就会有十种关于的不一样的想。它是被想成一只狗、一把锤子仍是一件上衣，取决于我们的心——我们的沉痛、我们的回想、我们的愤恨。我们的想带着林林总总的片面差错，然后，我们依据自己的想，对我们所想方针，或赞扬，或责怪，或呵斥，或抱怨。但是，我们的想是由我们的烦恼——贪、嗔、痴、慢、疑和不正见构成的。我们是快乐仍是苦楚，在很大程度上取决于我们的想。所以，深化地查询我们的想，并了解它们的根源，是很首要的。
我们有一个关于快乐观念。我们信赖，只需某些特定的条件才会使我们快乐。但是，通常恰恰是那些关于快乐的观念阻止了我们的快乐。为了脱节想，我们不得不深化地对它进行查询。这样，想就会变成一种智慧，一种对道的体证。这种智慧既不是想也不对错想。它是一种明澈的观察，即照实地看待事物。
我们的夸姣和我们周围人的夸姣，取决于我们正见的程度。深化地查询事物，即对我们身内和身外正在发生的作业了了明白，是把我们自己从由差错的想所构成的苦楚中脱节出来的方法。正见不是一种认识形态，一种思维体系，它甚至也不是道。它是我们所具有的能够契入日子之实相的活生生的智慧，一种能够给我们带来安吉利慈悲的深化洞见。
有时分，当我们看到自己的孩子在做某些作业，我们知道这些作业将来会使他们遭受苦楚，但是当我们企图告诉他们的时分，他们却不甘愿听。我们所能做的全部，便是去激起他们心中正见的种子，将来在某个艰难的时刻，他们或许能够从我们的教导中取得优点。我们不能对一个从来没有尝过桔子的人说明桔子是如何回事。不论我们描写得有多么好，我们也无法给别人这种直接经验。他有必要亲身去品尝它。只需我们说了哪怕一个字，他就现已被绑缚住了。正见是不可描写的。我们只能指点精确的方向。正见甚至也不能由老师来传达。老师能帮我们识别出现已贮存在我们识田中正见的种子，而且他还能帮忙我们树立起修行的自傲，以便我们把这颗种子撒进我们日常日子的土壤。但是，真实的园丁是我们自己，而不是老师，我们有必要学会如何去给我们心中的善种浇水，以便它们就能开出正见的花朵。灌溉善种的东西便是正念地日子——正念地呼吸，正念地行走，在正念中过好我们日子中的每一刻。
1966年，在费城的一次平和聚会上，一位记者问我：“你是从北越来的仍是从南越来的？”假设我说我是从北越来的，他会以为我是亲共的；假设我说我是从南越来的，我会以为我是亲美的。所以我告诉他：“我是从基地来的。”我想帮他去掉他的名相概念，面对就在他眼前的实际。这是禅的言语。有位禅宗的和尚看到一只美丽的大雁飞过，他想把这快乐与正在和他同行的师兄一起共享。但是当时他的师兄正折腰，把一粒石子从鞋子里取出来。当他昂首往上看时，大雁现已飞过去了。他问：“你想让我看什么？”年青的和尚只好保持沉默。太虚大师说过：“只需树在你身后，你就只能看到它的影子。假设你想接触实际，你就不得不转过身来。”“图像教学”是运用言语文字，而“什物教学”是用什物来让你体会。
假设你来到梅村呆上一天，你就会有一个关于梅村的概念，但是这个概念不是真实的梅村。你或许会说：“我现已去过梅村了”，但是实际上，你只是去过你概念中的梅村。尽管你现已去过梅村，你的概念或许会比从来没有去过那儿的人的概念要稍好一点，但是，它照旧只是个概念算了。它不是真实的梅村。你对实际的概念（或许说想）不是实际本身。当你被自己的想和概念绑缚住了的时分，你就失去了实际。
修行便是要逾越概念，这样你就能契入事物的赋性。“无念”对错概念之道。只需存有念（这儿指非正念），就不或许见到实相和真理。“无念”意味着没有差错的观念，没有差错的概念。它并不意味着没有正念。因为有了正念，当某件作业是精确的时分，我们就知道它是精确的；当某件作业是差错的时分，我们就知道它是差错的。
我们在操练坐禅，我们的心中想到了一碗西红柿汤，所以我们以为这是差错的修行，因为我们原想要专心于自己呼吸。但是，假设我们修习正念，我们会说：“我正在吸气，我正在想西红柿汤。”这现已是正念了。精确与否不是客观的。它是片面的。
相对而言，有精确的的观念和差错的观念。但是，假设我们更深化查询，我们会看到，全部的观念都是差错的观念。没有一种观念是真理本身。它只是从一点上来看的；这便是为何它被称之为“观念”。假设我们走到另一点上，我们看事物就会不一样了，而且认识到我们的第一个观念是不完全精确的。佛教不是观念的集结。它是帮忙我们扫除差错观念的一种修行体系。我们观念的质量能够一贯进步。从终极真实的视点来看，正见便是扬弃了全部的观念。
当我们初步修习正见的时分，我们的见地只是对教义的一种迷糊的概念。但是，理性认识是远远不够的。正见的种子、佛性的种子都在我们的心中，但是它们被层层愚痴、苦楚和丢失掩盖住了。我们有必要把我们的观念付之于实习。在闻思修的过程中，我们的观念日益变得充溢智慧，而且建立在我们真实体会的基础之上。当我们修习正念的时分，我们就会看到每个人（包含我们自己）心中佛性的种子。这便是正见。有时分，它被描写成诸佛之母般若波罗蜜多，即那种能够使我们得到脱节的慈悲和智慧的力气。当我们修习正念地日子的时分，我们的正见就会开花，我们心中全部其他道的要素都会开花。
八正途的八种修行是彼此滋补的。当我们的见地变得更“精确”的时分，我们心中的八正途的其他要素也都会变得深化。正语是建立在正见的基础之上的，而且它也滋补着正见。正念和正定使正见加强和加深。正业有必要建立在正见的基础之上。正命使正见更清楚。正见既是道的全部其他要素的因，又是它们的果。
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