药王孙思邈与佛教养生
作者:admin 丨 2015-06-16 17:11:55丨
来源:未知

我们都知道他的《千金方》,还有他令人羡慕的一百四十多岁高寿。他不仅仅佛法精深,和多位高僧交游挨近,还知晓佛教摄生呢。
生命无常,一定有生老病死之苦。但是疾病的根源为何?佛教以为,除去外在条件的影响,心的活动才是决定性的要素。所谓心身不贰,心为身王。《大宝积经》卷120云:身体犹如车“由识能牵挽”,《处死念处经》说,心清净故色彩清净,心污秽则色彩丑恶。《大宝积经·粪扫衣比丘品》也说:“由心净故得身净,非身净故得心净。”所以佛教摄生,先重治心。竭力清净心灵,比如经过有用的禅修,就可以极好的医治身体百分之六十以上的疾病。
孙思邈在他的《千金要方·道林养性》中也说:“人之所以多病,当由不能养性,尽情恣欲,无所不作。自言适性,不知往后,逐个皆为病本。”作为医师,何故治之呢?孙思邈说: “不读《内经》,则不知有慈善喜舍之德。”就是说要经过学习《黄帝内经》,会发现修行“慈善喜舍”就是极好的对症方法。尽人皆知,佛教格外考究“慈善”二字。“喜舍”却很少为一般人所听闻。啥是“慈善喜舍”呢?这其实是佛陀在《阿含经》中屡次说到的经历弟子修行“四无量心观”的一种修行次第。不论是大乘仍是密教都把“四无量心观”放在很首要的方位。常常修习可以对治贪婪、妒忌、小气、严峻等等很多烦恼。这些烦恼致使的疾病天然就不药而愈了。这也是孙思邈所说的要常常“内省自心”,“常念善,无念恶;常念生,无念杀;常念信,无念欺。”我们存善意,办好事,做好人,自但是然抵达健康长寿。
一起,佛教也以为疾病很首要的一个缘由就是构成人身的地火水风四大失衡。孙思邈经过学习佛教,进一步表现说:“凡四气合德,四神安和;一气不调,百一病生,四神动作,四百四病,一起俱发。” “俗人火气不调,举身蒸热;习尚不调,全身疆直,诸毛孔阻塞;水气不调,身体浮肿,气满喘漉;土气不调,四肢不举,言无音声。”
为了医治身体疾病,佛教并不架空运用药物和恰当的操练的方法,而且还运用这些方法来辅助修行。 《增一阿含经》卷二十四中说:“若复患者作用五法,便得时差,云何为五?所以患者挑选而食,随时而食,挨近医药,不怀愁忧,咸起慈心,向瞻患者。”佛教传入我国带来不少医药卫生的常识。孙思邈就运用佛教药方法来保健、治病。《备急千金要方》养性篇中记载这样一种调气法:“闭目存思,想见空中太和元气,如紫云成盖,五色理解,下入毛际,逐渐入顶,如雨初睛,云入山,透皮入肉,至骨至脑,逐渐下入腹中,四肢五藏皆受其润,如水进入地若彻,则觉腹中有声汩汩然。意专思存,不得外缘。斯须即觉元气达于气海,片刻则自达于涌泉,则觉身体振荡,两脚弯曲,亦令床坐有声拉拉然。”这也是佛教禅观的功法。《千金翼方》中还记载了一种辅助禅修的“正禅方”,想来也是从佛教僧徒处得来。他的作品中说到不少关于“耆婆”的药论和医方、天竺国按摩方术,都受到佛教影响。
值得一提他还提示想要经过服药获得健康长寿的人, “慎须持五戒十善,行慈善心,救助全部,乃可长生。”其间很首要的一点就是要做到保护生灵,孙思邈劝诫我们:“肉食者,必不得害物命……榜首戒慎勿杀。”就算是面临全部有毒的蛇蝎鳌虫,也不能“起厌恶相之,亦不得杀之。”既是为了药用,也不能简单屠戮生灵。这也充分表现了佛教慈善为怀敬重全部生灵的思想。仁者寿山河,时时刻刻坚持这样一颗仁慈的心,恐怕也是孙思邈高寿的首要缘由。
上一篇:真正的修行,如何才能...
下一篇:慈悲有助人们更加健康...
佛学知识相关阅读
佛学知识最新文章
TOP10 热门佛学知识推荐
热门佛学知识排行榜
精彩佛学知识推荐
据《佛为老婆罗门说禅语》记载,其中有一个老婆罗门乞讨度日,后又被儿子接回家养孝的故事:一天,释迦牟尼到舍卫城去化缘,路遇一个年迈的婆罗门,也托着一只乞钵,撑着拐杖在挨家挨户地乞讨食物。 释迦牟尼见他衣衫褴褛,神情凄苦,便问道:“老人家,您这么大年龄,为什么不在家里按享清福安享清佛,却在街上向人乞讨呢?”
释尊亲自说要僧团尊敬的弟子是:优波离尊者,佛陀十大弟子之一。又作优婆离、邬波离、忧波利。意译作近执、近取。印度迦毗罗卫国人。出身首陀罗种,为宫廷之理发师。佛陀成道第六年,王子跋提、阿那律、阿难等七人出家时,优波离亦随同出家。实为佛陀广开门户,四姓平等摄化之第一步。优波离精于戒律,修持严谨,誉为“持律第一”;后于第一次经典结集时,诵出律部。有关其前生功德、出家因缘,载于佛本行集经卷五十三至卷五十
善士问: 师父您好!不是念观世音名号可以离欲吗?可我怎么念没用呢?是我不够虔诚吗?弟子被欲所困二十多年,试了很多方法,没用,祈求师父开示,感恩师父!恒传法师答: 经言:若有众生多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。若多嗔恚,常念恭敬观世音菩萨,便得离嗔。若多愚痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。可是我们为什么念着不管用呢?重点是在于这颗心,佛法是心法,是修心,一切唯心造。 所以,对于你的问题
APP下载
联系我们
邮箱:hengxiuju@163.com
微信:hengxiu1






