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狭义：就是出离家庭，好像大家所看见的，离开了家庭，到寺庙过生活，负责佛事，修学佛法，就是出家。

广义：可以分为两种意思来说明：

出世俗家，入真谛家：就是出离了世俗之家，也是出‘三界火宅之家’，佛经中常常把三界看成为火宅，煎迫著我们，使我们痛苦万分。透过修行，我们的烦恼能够断除了，再也没有痛苦，不再受生死轮回，而进入殊胜的境界，那就是入了真空之家。

出五蕴家，入法身家：五蕴，就是色、受、想、行、识，它束缚著我们的生命，所以我们流浪在生死苦海当中，经过了修持，我们不断地培植福德与智慧，滋润我们的法身，到了最后，断尽了一切烦恼，不再在苦海中生死浮沉了，这样，就是脱离了五蕴生死之家，而趋入法身之家。

狭义的出家，属于事相上的出家，我们修学佛法，最高的目标，是追求广义的出家，从理性的修持上以期达到出离生死之家，获得大自在、大解脱。总而言之，只有事理圆融的出家，才是真正出了家。

出家，中国古时候有位径山禅师曾说：“出家乃大丈夫之事，非将相之所能为。”  你们不要以为出家是简单的事，真正做宰相，做大将军的，你叫他们把头发剃光了当和尚，他不一定办得到，这两句话，正说明了出家不是容易的事，宋朝仁宗皇帝，也认为出家是很难得的，他曾经感叹地说：‘朕若得如此，千足与万足。’意思是：我现在虽然当皇帝了，享尽了荣华富贵，但是，每天要为国家操心，没有办法过清闲的日子，我要是能够出家的话，那真是千足万足了，可惜，我办不到，我真是不如出家人。

清朝的顺治皇帝，曾经作了一首赞叹出家人的诗：

天下丛林饭似山，钵孟到处任君餐;

黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难。

莲池大师把出家分为四类：

一、在家在家：就是你们在座的诸位，身体在家庭，心心念念的，也是家，时时离不了家。现在你们坐在这儿听经，可是还是想到家里儿子有没有吃饭，会不会跑到那儿去了? 但是，有一首流行歌曲叫‘今天不回家’，有些人的的确确‘今天不回家’，实在是要不得。做父亲，做母亲的，应该每天晚上都回家才好，要知道，既然是‘在家在家’，做一个在家人，一定要负起照顾家庭的责任。

二、出家在家：这是正式出了家，人虽然住在寺庙里面，穿著圆领方袍的僧服，过著出家人的生活，可是心却是放在俗家里面，常常想到家庭;或者专门经营世俗事业，甚至于做买卖，与世人争利;或者行动举止，与俗人无异，这样的出家，只是外表出家，内心并没有出家，实在没有多大意义。

三、在家出家：虽然外表没有剃光头，身上也未曾穿僧服，但是心心念念地想出家。佛教里面最有名的维摩居士，就是一位典型人物，他虽然是位居士，实在是位大菩萨，他是在家庭里面过出家生活的，所以在座诸位，假使能够在家庭里面，诚心奉佛，严持戒律，过出家人的生活，在家里面也就等于出家，这真是太伟大了。

四、出家出家：外表形式上剃光了头，穿著圆领方袍，是真的出家了;内心也非常清净，脱离家庭，一心一意地精进学佛，用功办道，这就是真正一个出家人，称为出家出家，出家，本来就应该做到这一点。

我们为什么要出家? 主要的是对自己本心的源头，对自己本来的面目，要有所认识。总而言之，就是对我们的本性、真如佛性要有所了解。

‘解无为法’，无为法是对有为法而说的，有为法，有所作为，所以是无常的，无为法，无所作为，如如不动的，法尔如是，本来就是这样，永远永远不会改变的，叫无为法，说得明白一点，就是真如、佛性，所以经文说：‘识心达本，解无为法，名曰沙门’，释迦牟尼佛告诉我们，我们辞别了亲人，出了家。出了家并不是吃饱睡觉，无所事事的，而是要修行用功，寻找自己本心的源头，我们本来的面目要把它认识清楚，把无为法，我们的真如佛性找出来，能够做到这一点，就是一个沙门，一个真正的出家人。