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　　我曾在《禅露集》用“三言”解释过“禅”。其一言：禅，别胡思乱想是也；二言：禅，就在我们的生活当中；三言：行、住、坐、卧，处处皆禅。现将此“三言”串起来，就更简单了：禅无处不在，只要三业清净，人人都可得禅悟。修禅不分时间地点，也不分人种族群，只要你愿意，在任何地方，人人皆可修。因此说禅是佛教的，也是全人类的。
　　
　　禅之所以有这么大的受众体，是因为禅有其显著的特点：不论在什么样的时代和社会环境下，都不会失去它的适用价值。也就是说，它永远也不会过时，最能适应人类精神上的需求，解救人类的痛苦。不论是哪种人，遇到什么样的困难，只要诚心诚意地入道修禅，他都有机会得到顿悟，心灵都可以得到解救。为什么这么说？因为修禅说到底就是修心，把心修到无所挂碍的境界，就是悟了，也就自然成佛了。当年达摩祖师在《破相论》中说过：“我本求心不求佛。”一语道出了修心的重要，抓住心就抓住了一切，心净一切净，心乱一切乱。
　　
　　世俗间人心为什么会乱？因为妄心太多，我执太重，可是自身能力又差强人意，于是着急、想辙，想出人头地，结果不得不在诸多不满足中接受各种苦厄的轮回。你看社会上有那么多的房奴、车奴、钱奴、债奴？不就是一念想越多，越无法解脱吗？
　　
　　修心的根本是不间断地与自己的心灵沟通、对话，努力地给自己的心里修筑一道针对外境诸相的一道心灵防火墙，修心修到心无分别，心无挂碍，转迷得悟，便是我们说的开悟了。开悟是需要通过禅悟现时得成的。就像“打开窗户”与“窗户已开”是两个不同的概念一样，禅悟同样不等于开悟。禅悟只是处在“悟”的进行中，是渐悟，是思辨，是一念心的转合，悟还有个从小悟到大彻大悟的升华过程，所以禅悟还没达到开悟的境界，真正的开悟，是得光照、破无明，开悟是禅悟的完成时，就是佛。
　　
　　那么开悟成佛后的状态会是什么样的呢？古代禅师说，“不改旧时人，只改旧时的行履”。就是说，开悟成佛以后，人还是那个人，但是他的心变了，他的行为变了。他得了佛的如实智慧，对世间一切事物都悟透了，于是从世俗的日常烦恼、苦厄纠缠中解脱出来了。
　　
　　古代禅师开悟解脱，得大自在，正是得益于如实智慧的获得。所谓“一念迷即为众生，一念悟即为佛”，我们一旦通过修持精进而获得这种如实智慧，对世间事物就会获得一如其实的认识，对人生就会获得积极向上的感受，无论做事做人，都是明明白白，不再是在一己的欲念支配下盲目度过一生。
　　
　　有人问过我，是不是所有的众生选择修禅都能开悟呢？这就要看你修禅的态度了。如果你的心是上善的，不必刻意地为“修”而修，永嘉玄觉大师在《证道歌》中有一段话：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”禅就在一笑一花间，就在我们的日常生活中，并不复杂，只要你是为入道而修禅，那么对外境诸相的防火墙就自然形成了，开悟是迟早的事，但有些人把学佛修行当作急功近利的一种路径，当他一度陷入迷茫，便感觉自己修禅似乎遇到了重重障碍，于是胡思乱想再现，于是对修行出现懈怠，信心锐减，甚至弃修，然后什么时候心血来湖又重新修，这样三天打鱼、两天晒网的修禅态度，是永远无法开悟的。
　　
　　还有人问，佛也是人么？是的，佛也是人，佛是觉悟了的人。所以经上说，众生是未觉的佛，佛是已觉的众生。切不要以为成佛以后，就是养尊处优似地坐在大雄宝殿的莲花座上，香绕烟熏，万人朝拜。当年释迦本尊成佛以前，风里来雨里去，托钵游化八方。即便成佛以后，他依然还行乞，人还是那个人，只是他心理状态发生了根本变化，变得明亮宁静，没有任何困扰，生机勃勃，充满活力。
　　
　　可见，学佛禅悟不是为了改变生活，而是为了净化自己对待生活的心灵。
　　
　　当然，修禅者的修禅目的不仅在于自己受用，同时也要关注到对他人、对社会产生什么样的影响。做什么事情，在哪个行业都是一种修行，都是对自己和社会尽责任和义务，若能以众人满意为乐，这就接近了佛教的善、上境界。所以修禅要从自己的日常生活修起，从小事修起，从眼前的一件一件小事修起。把自己听到的正法，悟到的真理，融化在自己的日常生活里，落实到自己的言行举止中，并从中感受到自在与快乐。这才是修禅之道，这才是开悟成佛之道。

　　——节选自《心安是福》